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nos ideal y bastante más humano, consecuente con su papel
como cabeza eclesiástica pero no tan consciente de la verda-
dera extensión de su poder como tal.
La obra, en definitiva, es altamente recomendable para
cualquier persona interesada en el tema general de las rela-
ciones entre poder civil e instituciones religiosas, así como
en el conocimiento sobre las mismas durante el medievo.
Lamentablemente, la calidad de la edición española presenta
fallos inconcebibles en una obra de estas características. Así,
es una pena que aparezcan en el texto palabras como prevos-
te o hurdieron que resultan particularmente dolorosas de leer
en una obra de estas características y que reflejan lo mal que
va el negocio últimamente.
Luis J. Capote Pérez
Cartas a Eugenia.
Barón de Holbach
Editorial Laetoli. 2011. 215 pp.
Cuando se descubrieron los campos de exterminio al
final de la Segunda Guerra Mundial, y lo bien organizado
que éstos estaban, muchos historiadores culparon a la Ilus-
tración de haber propiciado semejante monstruosidades. Es-
pecialmente desde los escritos de Adorno y Horkheimer, se
adelantó la noción de que el proyecto de la Ilustración, con
su enaltecimiento de la razón, terminó por contribuir a la
mecanización del mundo, a tal punto que los seres humanos
dejaron de sentir emociones, y empezaron a tratar a sus se-
mejantes como máquinas.
Desde entonces, lamentablemente, este discurso ha pe-
netrado la academia, y entre los académicos de hoy exis-
te algún temor de ser identificado como un heredero de la
Ilustración. Suele verse en Voltaire, Hume, Kant o Diderot
personajes ingenuos que, con su distanciamiento de la irra-
cionalidad, terminaron por sentar las bases para las atrocida-
des del siglo XX.
Es hora de escapar a ese hechizo antiilustrado. Las atroci-
dades de la Segunda Guerra Mundial no se debieron al exce-
so de Ilustración, sino más bien a la falta de ella. Ciertamen-
te hubo en los campos de la muerte técnicas racionalmente
eficientes de exterminio, pero no por ello la racionalidad es
la culpable de semejante monstruosidad. En todo caso, se
trató de una empresa sumamente irracional que se valió de
algunos medios racionales. Si se hubiese asumido de pleno
la Ilustración, se hubiese comprendido que ejecutar a seis
millones de personas por motivos raciales es sumamente ab-
surdo.
Pues bien, la editorial Laetoli se ha propuesto recuperar
las obras del Siglo de las Luces, en su colección “Los ilus-
trados”. La presente obra, Cartas a Eugenia, del barón de
Holbach, forma parte de esta colección.
Si bien la Ilustración se alejó de los dogmatismos de la re-
ligión institucionalizada, no asumió plenamente el ateísmo.
Antes bien, la Ilustración fue fundamentalmente un proyec-
to deísta. Voltaire, el más emblemático de los ilustrados, se
burlaba de la religión popular y de la fe, pero aceptaba que,
por medio del empleo de la razón, podríamos aceptar la exis-
tencia de un dios creador que puso en marcha el universo. En
otras palabras, Voltaire y los deístas rechazaban la teología
revelada, pero aceptaban la teología natural.
Pero, hubo algunas excepciones entre los ilustrados.
Hume, por ejemplo, señalaba las deficiencias de las pruebas
tradicionales a favor de la existencia de Dios, pero con todo,
no se atrevía a negar la existencia de Dios. Holbach es uno
de los pocos ilustrados que es abiertamente ateo.
Cartas a Eugenia es un conjunto de epístolas dirigidas a
una mujer inteligente, pero que toma la decisión de retirarse
a una vida monástica por motivos religiosos. Holbach le di-
rige doce cartas, en las cuales va adelantando argumentos en
contra de las creencias religiosas. Al final logra su acometi-
do, y Eugenia desiste de abrazar la vida monástica.
Quizás el argumento que más reluce en estas cartas es
aquel que señala la desvinculación entre la moral y la reli-
gión. Siempre ha existido la preocupación de que la creencia
en Dios es necesaria para sostener la moral. Esta idea ha sido
célebremente recapitulada por ese gran personaje de Dosto-
yevski, Ivan Karamzov, en su repetida frase: Si Dios no exis-
te, todo está permitido. Pero Holbach trata de demostrar que
esto es falso asumiendo una ética hedonista y egoísta: todos
buscamos el placer propio, y para conseguir nuestra propia
felicidad, debemos buscar la felicidad de los demás. Por eso,
no es necesario que Dios exista para que el ser humano se
adhiera al bien.
Como Epicuro, Helvetius y Hobbes, Holbach propone una
ética basada en algo así como el egoísmo ilustrado. No hay
necesidad de renunciar a los placeres de la vida; de hecho,
debemos buscarlos intensamente. Por supuesto, debemos sa-
ber calcular cuáles son los placeres que más nos convienen.
Inyectarse heroína podría parecer inmediatamente placen-
